任何人都不是无本之木、无源之水。人的生命来自父母，在生命的成长过程中，每时每刻都得到父母的呵护，沐浴着双亲的恩泽。血浓于水，子女与父母之间的情感是其它任何关系都不能比拟的。孝是人类最自然的情感，子女长大成人之后，理应用“孝行”来表达感恩之心。

一、孝是中华传统美德

孝的观念在我国源远流长，甲骨文中已经有“孝”字，象子女扶持老者之形，表示孩子照料 年老体衰的父母之意。

作为人类最核心的美德，孝被人们反复歌诵。周人在受到王室奖励、赏赐之后，往往要制作 青铜器，放在宗庙之中，并且在铭文中记载事情的始末。在青铜器铭文中，每每有“用孝用享” 一类的词语，可见作器者把获得奖赏看做是孝敬祖先的行为。下面来看《诗经》和其它文献中提 到的一些例子。

《小雅·楚茨》记述贵族的祭祀场景，屡屡提到“孝孙”和“孝祀”。当时的为政者都以“ 孝子”自居，以有孝行为荣。《小雅·六月》记述尹吉甫奉周宣王之命，北伐猃狁的史事。诗中有“张仲孝友”一句，张仲是人名，是参加庆贺尹吉甫得胜的宴会的客人之一，有“孝友”的美德，所以诗人赞颂之。对于天子来说，孝行是作为天下表率的美德，尤其重要。这在《诗经》中可以说是屡见不鲜。

《大雅·既醉》篇，是记述成王祭祀宗庙之后、与助祭的群臣饮酒的场面，诗人赞美君子有孝子，说：“孝子不匮，永锡尔类。”孝子的诚敬源源不竭，并且把这种德行推广到天下，长有善道。

《大雅·卷阿》说的是召康公对成王的告诫，诗人说“有冯有翼，有孝有德”，意思是说，天子有孝行，群臣有德性，这就是治理国家可以冯凭和辅翼的道。“岂弟君子，四方为则。”有这样优秀的君子，四方民众就会以他们为法则而加以仿效。

《大雅·雍》是成王禘祭文王的乐歌，诗人说到：“假哉皇考，绥予孝子。”诗中的“假”是“嘉”的借字，是美的意思。皇考指文王。“绥”是安定、保佑。此处的“孝子”是指成王。诗句的大意是说，美好的文王啊，一定会保佑孝子的基业。

周代的君王，以对先祖的虔诚之心，在宗庙祭祀，《小雅·天保》赞美君王能礼贤臣下、臣下也归美于君王，如此就可以基业永固，犹如天保神佑。诗人说：“吉蠲为饎，是用孝享；禴祠烝尝。”诗中的“吉”是善、好。“蠲”是洁净。“饎”是酒食。“享”是奉享、奉献。“禴祠烝尝”是四季祭祀的名称。诗句的大意是说，用好而洁净的食物做成祭祀的酒食，用来敬献给祖先，春天举行祠祭、夏天举行禴祭、秋天举行尝祭、冬天举行烝祭。

《大雅·下武》赞美武王能继承文王的遗志而成就之，诗人说：“永言孝思，孝思维则。”诗句的大意是说，永久流传的孝啊，这孝是子孙仿效的法则。

《大雅·文王有声》赞美武王能弘扬文王之声，完成文王未竟的事业。诗中说“遹追来孝”，是说追思王季勤孝的美德。王季是文王的父亲。王季的父亲是太王，就是《诗经》里称颂的“古公亶父”。周人曾经一度生活在戎狄之间，古公亶父带领周人迁徙到岐山，摆脱了戎狄之俗，营造宫室，建立了文明国家的制度，四方百姓多来归附，《史记》说他“积德行义，国人皆戴之”，因此，周人认为他们的王业，是从太王开始的。太王死后，王季奋发有为，《史记》说他“修古公遗道，笃于行义，诸侯顺之”。王季的勤孝，就是能努力地继承父亲的遗愿。

孝既是如此重要的美德，那么不孝就是大恶。武王克商之后，分封了许多诸侯，其中成王的叔叔康叔被封到卫，临行之前，周公对他做的一番训诫，记录在《尚书·康诰》中。周公说到“元恶大憝，矧惟不孝不友”，认为不孝父母、不友兄弟，就是“元恶”，是恶之元首，是罪之尤大者。

说到这里就可以明白，中国人自古认为“百善孝为先”，绝对不是未经深思熟虑、随口说说的虚言，而是我们民族道德观的重要表述。

二、孝与治国之道

在儒家思想中，孝具有普世性，《礼记》引曾子说：“夫孝，置之而塞乎天地，溥之而横乎四海，施诸后世而无朝夕，推而放诸东海而准，推而放诸西海而准，推而放诸南海而准，推而放诸北海而准。”是放诸四海而皆准的美德。

儒家将孝的价值进一步提升，使之上升到“道”的境界。孔子说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”（《孝经》）《论语》说：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！” “夫孝，德之本也，教之所由生也。”把孝看做是道德之本，教育的起点。

儒家把是否有孝行，视为是否具备领导者资质的标准之一。《尚书·尧典》说，尧年老的时候，向下属征询可以接班的人选，四岳推荐舜，理由是舜的家庭环境很特殊：“瞽子，父顽，母嚚，象傲。”意思是说，舜是瞽者的儿子，继母非常顽固，继母带来的弟弟象也很傲慢。可是，舜依然小心伺奉，“克谐以孝”，用他的真诚的孝心来促成家庭的和谐，说明舜的人品非常敦厚，有超乎寻常的处事能力。由于舜有大孝的美德，尧最终让舜来接班，可见孝在当时人们心目中的地位之高。所以孔子说“舜其大孝也与”（《中庸》）！《孟子》说：“尧舜之道，孝弟而已矣。”

周公逝世后，成王命令君陈接替周公的职务，要求他执行周公制订的法典。在《尚书·君陈》中，成王对君陈说：“惟尔令德孝恭。惟孝，友于兄弟，克施有政。”意思是说，你只要具备“孝”和“恭”的美德，因为只有孝敬父母、友于兄弟的人，才能成功地施行政令。由此可见，成王也把孝行列为考察臣下素质的重要内容。

身居领导地位的官员，如果没有孝行，影响更为恶劣，必须严加惩处。《礼记》说，凡是在宗庙中有不孝行为的，国君要“绌以爵”，就是要消减他的爵位。

世界要和谐，就一定要培养所有民众的爱心。而爱心的培养，莫过于从孝敬自己的父母开始。只要这一点确立了，就可以推及于天下人的父母。因此，儒家把孝作为治国之道来推行。《礼记》说：“立爱自亲始，教民睦也。”又把“ 父慈，子孝，兄良，弟弟，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠”等十条，看做是“人义”，就是每个人都应该做到的。为此，对于大众要“教之以孝弟睦友慈爱，明父子之义，长幼之序”。

三、孝行的要求

春秋战国时期，社会上时有不孝父母的人，《孟子》把不孝的行为归纳为五种情况：“惰其 四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈、好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财、私妻子， 不顾父母之养，三不孝也；从（纵）耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母， 五不孝也。”因为懒惰、赌博、酗酒、贪财、偏爱妻子而不能抚养父母，甚至因为纵情声色、好 勇斗狠而殃及父母，都是儒家反对的不孝的行为。

子女对于父母的孝心，不同的人有不同的表现，体现了不同的层次。曾子说过，把膳食做得 香喷喷的，先端给父母享用，“非孝也，养也”，这不属于真正的“孝”，而只能算是“养”。 《论语》也谈到“养”的问题，子游向孔子问什么是孝？孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于 犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”意思是说，眼下人们所谓的孝，不过是在生活上供养老人 。可是如今养狗、养马的人都有。如果没有对父母的敬意，怎么能区别这两者呢？养父母，并不 难做到，用心去爱、去敬父母，这是不容易做到的。

那么，怎样才是孝行中的“敬”呢？至少可以归纳为如下的几种：

首先，随时听从父母的召唤。《礼记》说：“夫为人子者，出必告，反必面，所游必有常。 ”要离开父母外出，一定要事先把去向告诉父母。返回家中，则要先与父母见面，让他们放心。 出外玩耍，要有固定的场所，以便父母有事时寻找。《礼记》又说：“父命唿，唯而不诺，手执 业则投之，食在口则吐之，走而不趋。”“唯”和“诺”都是应答他人叫唤的声音，两者的区别 是，前者比较短促，回应的速度比较快，而后者是拉长了腔调的应答，回应的速度也比较慢。很 显然，前者的回应比较积极，后者比较怠惰。因此，孝顺的孩子对于父母的召唤，一定是“唯而 不诺”。不但如此，如果手上正拿着“业”，就是写着老师传授的学问的木版，一定要先放下； 如果正在吃东西，要先把食物吐出来；赶快到父母那里去，也许有急事，怠慢不得。如果内心没 有敬意，就不会有这样的表现。

其次，关心父母的起居和健康。《礼记》说：“凡为人子之礼，冬温而夏凊，昏定而晨省。 ”如果父母身体不适，孝顺的孩子一定非常焦虑，表现在行为上，就是《礼记》说的“父母有疾 ，冠者不栉，行不翔”，因为忧愁而无心修饰自己的容貌，走路也没有了舒展翔行的姿势。

第三，对父母要和颜悦色。《礼记》说：“ 孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”凡是深深敬爱父母的人，脸上必然会有和气、愉色、婉容。 而不会有厌烦之心，恼怒之色。

第四，不让父母为自己的行为担忧。儿女是父母的心头之肉，无论走到哪里，总是牵动着父母的心。做儿女的应该体谅父母，尽可能不让他们操心。《论语》说，有一位叫孟武伯的向孔子请教，怎样做才算是孝。孔子回答说：“父母唯其疾之忧。”意思是说，父母只为他的疾病担忧，也就是说，除了生病，没有可以让父母担忧的事。这只有深爱自己父母的孩子才懂得的道理。

仅仅做到以上几点还不是高层次的孝。高层次的孝，不仅要照顾好父母的生活，不让父母无谓的操心，还要为父母增光，不辱没父母的名声。《礼记》说：“善则称亲，过则称己。”有了善行就归功于父母，有了错误则要归咎于自己。《礼记》还说：“不辱其身，不羞其亲，可谓孝矣。”曾子是着名的孝子，他把孝行从家庭推衍到居处、事君、为官、交友、作战等所有方面：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵无勇， 非孝也。五者不遂，灾及于亲，敢不敬乎？”凡是做得不好，有辱于父母名声的，都属于不孝。换言之，只有真正的孝子，才懂得要做一个有益于国家和民族的人。这就使孝有了积极的社会意义。“君子之所谓孝也者，国人称愿，然曰：‘幸哉有子！’”君子眼中的孝，是要让乡亲们都说你好，并且赞叹说：“这家人有这样的孩子，真是有幸啊！”

四、终身之爱

孩子对于父母的挚爱之心，是终身不变的。孔子说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之 以礼。”（《论语》）这里的终身不变，不是指父母去世，而是说到自己去世，所以曾子说：“ 孝子之身终，终身也者，非终父母之身，终其身也。”（《礼记》）

那么，怎样培养子女的这种情感呢？儒家认为必须通过设立宗庙、定期祭祀的方式。没有一 定的形式，思想就无从寄托。我们今天，由于有一块墓地的存在，而那里埋藏着亲人的尸骨，而 全社会都有清明祭祖的制度，所以我们每到清明就会想到要去扫墓。如果没有墓地，没有扫墓的 习俗，我们很快就会淡忘自己的先祖。所以《礼记》说：“修宗庙，敬祀事，教民追孝也。”修 了宗庙，恭恭敬敬地祭祀，是为了表达永远孝敬父母的心情。

子女对于父母的敬爱之心，并不因为他们去世后冥然无知便有所衰减，《礼记》谈到孝子在 亲人刚刚去世时，披头散发，三天水浆不入口，哀毁无比，“夫悲哀在中，故形变于外也。痛疾 在心，故口不甘味，身不安美也。”第三天，亲人的尸体入敛了，每逢动尸举柩，子女恻怛、痛 疾，总是“哭踊无数”。将亲人的灵柩送往墓地的时候，“望望然，汲汲然，如有追而弗及也” ，落葬之后回到家里，“皇皇然，若有求而弗得也”。这些都是子女最为真切、挚诚的感情。

子女每逢祭祀，就会想起亲人的音容笑貌，想起他们对自己的养育之恩，因而祭祀就越发恭 敬。《礼记》说，孝子将要祭祀的时候，必定会以庄敬的心情来准备祭服、祭器、祭品，洒扫祭 祀的场所。到了祭祀之日，好像亲人就坐在面前，恰如能听到亲人的唿吸、叹息之声，所以恭恭 敬敬祝飨，不敢有丝毫的怠慢。孔子说：“祭如在，祭神如神在。” 正是对这一场面的最生动 的描述。

子女对于父母的爱心，伴随自己的终生，只有当自己的生命结束了才会停止。《晋书》卷八 十七《王裒传》记载了一位对父母有终身之爱的故事。王裒少年时代就有操尚，以礼立身，他身 材伟岸，高八尺四寸，容貌峻毅，声音清亮，词气雅正，博学多能，是一位才貌双绝的君子。他 的父亲王仪，高亮雅直，曾经担任晋文帝的司马，后来被文帝无故杀害，王裒痛心疾首，为了表 示终身不臣服朝廷，他从此不再面向西而坐。之后在乡间隐居，以教授学生为生，朝廷多次请他 去做官，他都断然拒绝。他在父母的墓侧修了庐舍，在此居住，日日与父母为伴。每天早晚，他 都到幕前拜跪，就像父母还活着一样。由于他经常攀着墓边的柏树悲痛地号哭，树上沾满了涕泪 ，久而久之，这棵柏树居然枯死。

王裒的母亲生前怕听雷声。母亲死后，每逢打雷，王裒就会情不自禁地跑到墓前喊道：“母 亲别怕，裒儿在此！”及读《诗经·小雅》中有一篇《蓼莪》，诗人的父母不幸去世，因时时回 忆父母的养育之恩而哀痛不已。王裒读此诗，每当读到“哀哀父母，生我劬劳”两句时，总是再 三流泪，以致他的学生不敢再在他面前读这首诗。这个故事非常朴实、感人，足以让我们理解什 么是对父母的终身之爱。

五、《孝经》

《孝经》是儒家最重要的经典之一，虽然文字不足两千，但影响非常深远。《孝经》的作者 ，《汉书·艺文志》说是“孔子为曾子陈孝道也”，是孔子为曾子讲述孝道的记录，但一般认为 是曾子所作。全书分为十八章：

第1章，《开宗明义章》，为全书纲领，提出“孝”是治理天下的至德要道，是德之本、教 之所由生者；要求人们“始于事亲，中于事君，终于立身。”以下各章均围绕此展 开。

第2～6章，分别为《天子章》、《诸侯章》、《卿大夫章》、《士章》和《庶人章》，论自 天子至庶人的“五等之孝”。认为提倡孝道要从天子开始做起，为万民树立表率。

第7～9章，分别为《三才章》、《孝治章》、《圣治章》，论述圣人的德教渊源于孝。

第10章，《纪孝行章》，记述孝子日常事亲的行为。

第11章，《五行章》论述墨、劓、刖、宫、大辟等五种刑罚的三千条罪名中，莫大于不孝。

第12～13章，《广要道章》、《广至德章》，申论首章“先王有至德要道”之义。

第14章，《广扬名章》，申论首章“君子行道，扬名于后世，以显父母“之义。

第15章，《谏诤章》，论君父有过失时，孝子当据理谏诤。

第16章，《应感章》，论为君父者，若能顺从谏诤、修身慎行，则可得应感之福。

第17章，《事君章》，论孝子的事君之道。

第18章，《丧亲章》，论孝子守父母之丧时的哀戚之情。

《孝经》要求天子在孝行上为天下人做榜样，影响很大。汉代帝王标榜以“孝”治理天下。 汉高祖以下的所有汉代天子，都在名号之前冠以“孝”字，如汉文帝称孝文帝、汉景帝称孝景帝、汉武帝称孝武帝。这种现象在后世也还时有所见。历代帝王十分重视《孝经》，或者请经师来为自己讲授，或者亲自为臣下讲授。从魏晋时期到清朝，亲自为《孝经》作注释的有九位，他们分别是：晋元帝：《孝经传》；晋武帝：《总明馆孝经讲义》；梁简文帝：《孝经义疏》五卷；晋孝明帝：《孝经义记》；梁武帝：《孝经义疏》十八卷；唐玄宗：《石台孝经注》；清顺治帝：《孝经注》；清雍正帝：《御纂孝经集注》等，这是历史上非常罕见的。其中最着名的是唐玄宗的《石台孝经注》，至今还保留在西安的碑林。