《指物論》乃公孫龍子的認識論，篇中討論了認識的特點以及認識與事物之間的關係。其爲文以同一詞兼表不同概念，判斷中常省略主詞，推理中又常省略前提、隱藏結論；其結構則爲提出論題、自我辯駁、自我答辯。由於其辭曲折，其論詭譎，致使全篇晦澀難懂，遂成千古之謎。謹嘗試爲之解，以期就教於方家。

指物論

“物莫非指，而指非指。”

“天下無指，物無可以謂物；非指者天下，而物可謂指乎？指也者，天下之所無也；物也者，天下之所有也。以天下之所有，爲天下之所無，未可。”

“天下無指，而物不可謂指也。不可謂指者，非指也。非指者，物莫非指也。天下無指而物不可謂指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。”

“天下無指者，生於物之各有名，不爲指也。不爲指而謂之指，是兼不爲指。以有不爲指之無不爲指，未可”。

“且指者天下之所兼，天下無指者，物不可謂無指也。不可謂無指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指。指非非指也，指與物非指也。使天下無物指，誰徑謂非指？天下無物，誰徑謂指？天下有指無物指，誰徑謂非指？徑謂無物非指？且夫指固自爲非指，奚待於物而乃與爲指？”

(據明《正統道藏》本標點)

指物論:“指”，通“恉”。《說文解字》：“恉，意也。”《管子·侈靡》“承從天之指”注：“指，意也。”“指”既可用爲名詞，又可用爲動詞。《莊子·天下》“指不至，至不絕”、《列子·仲尼》“有指不至，有物不盡”，其中“指”字皆爲名詞；《墨子·經下》“有指於二而不可逃”、“所知而弗能指”，其中“指”字則皆爲動詞。此類“指”字的含義大致相當於今天所說的“指認”、“意指”、“認識”。在“指物論”這一篇題中，“指”是名詞，指廣義的認識。“物”，公孫龍子在《名實論》中認爲：“天地與其所産焉，物也。”然在公孫龍子看來，“物莫非指”、“物不可謂無指也”，被人所認知的“物”，才可稱作“物”，這近於《莊子·齊物論》所云“物謂之而然”。所以，這“物”並不是指“客觀實在”或“物質”，而是特指“爲我之物”，即已被認識的事物。故“指物論”之題意應是“論認識、事物之關係”。

物莫非指，而指非指：大凡事物，無不是認識的成果；而認識的成果，並非認識本身。由全篇觀之，文中“指”字，都是名詞，但分別表示著兩個不同的概念，有時代表“認識”，有時代表“認識的成果”。公孫龍子巧妙地將“認識的成果”與“具體的認識”混爲一談，故將“認識”和“認識的成果”這兩個不同的概念同稱爲“指”。此句的含義是，事物乃因與人的認識相接觸，方才被稱爲事物;如果事物與人的認識相脫離，則“自在之物”不爲人所知，人們則不知其爲事物，不知其存在。所以，事物皆爲認識的成果，即“爲我之物”。而認識的成果，乃認識與事物之結合體(即“物指”)，當然不是單純的認識本身。公孫龍子發此論，既指出了認識與事物的聯繫，以及抽象認識與具體認識的不同，也注意到了思維和存在的關係;但他具有顛倒思維和存在關係的傾向，並且割斷了具體和抽象的聯繫。他將具體認識稱爲“物指”，而將其從抽象認識中分離出來;進而又否定具體認識，以圖達到“正名”之目的。《堅白論》曰：“離也者，天下故獨而正。”公孫龍子否定具體之中有抽象、個別之中有一般，割斷了具體與抽象、個別與一般的聯繫，表現爲絕對主義，此與其“白馬非馬”說出於一轍。公孫龍子雖尚未否定抽象認識，然已完全否定具體認識，故應屬間接不可知論。他提出了“物莫非指，而指非指”的論題，下文便自己辯駁、自己答辯，反復論證、闡明之。

天下無指，物無可以謂物：如果天下無認識，事物便不可能被稱作事物。“謂”，《廣雅·釋言》：“謂，指也。”“謂”亦屬認識範疇。自此句始，公孫龍子乃自我辯駁。他一開始就偷換概念，將上文“而指非指”故意曲解成“認識不是認識”，並由此而推論出“天下無指”。接著，他又對此加以詰難，並隱藏著一個結論：現在事物已被稱作事物了，怎麽能說天下沒有認識(“而指非指”)？ (责任编辑：畅达宙)