《蓼萧》，泽及四海也。九夷、八狄、七戎、六蛮，谓之四海，国在九州之外，虽有大者，爵不过子。《虞书》曰：“州十有二师，外薄四海，咸建五长。”○蓼音六。薄音博，诸本作“外敷”，注音芳夫反。四海，海者晦也，地险，言其去中国险远，禀政教昏昧也。长，张丈反。

      [疏]“《蓼萧》四章，章六句”至“四海”。○正义曰：作《蓼萧》诗者，谓时王者恩泽被及四海之国也，使四海无侵伐之忧，得风雨之节。《书传》称越常氏之译曰：“吾受命，吾国黄老曰：‘久矣，天之无烈风淫雨。’”意中国有圣人，远往朝之，是泽及四海之事。经四章，皆上二句是泽及四海。由其泽及，故其君来朝，王燕乐之，亦是泽及之事，故序总其目焉。经所陈，是四海君蒙其泽，而序漫言四海者，作者以四海诸侯朝王而得燕庆，故本其在国蒙泽，说其朝见光宠。序以王者恩及其君，不可遗其臣，见其通及上下，故直言四海以广之。○笺“九夷”至“五长”。○正义曰：“九夷、八狄、七戎、六蛮，谓之四海”，《释地》文。李巡曰：“九夷在东方，八狄在北方，七戎在西方，六蛮在南方。”孙炎曰：“海之言晦，晦闇於礼仪也。”《雒师谋》、《我应》注皆与此同。《职方氏》及《布宪》注亦引《尔雅》云“九夷、八蛮、六戎、五狄，谓之四海”。数既不同，而俱云《尔雅》，则《尔雅》本有两文，今李巡所注“谓之四海”之下，更三句云“八蛮在南方，六戎在西方，五狄在北方”。此三句唯李巡有之，孙炎、郭璞诸本皆无也。李巡与郑同时，郑读《尔雅》盖与巡同，故或取上文，或取下文也。《尔雅》本有二文者，由王所服国数不同，故异文耳。亦不知九夷、八狄、七戎、六蛮正据何时也。此及《中候》直言四海，不列其数，故引上文解之。《职方》列其国数，唯“五戎、六狄”与《尔雅》“六戎、五狄”上下不同，馀则相似，故据下文也。《布宪》则秋官承夏官之下，故同於《职方》焉。《周礼》注据《尔雅》下文“八蛮、六戎、五狄”当四海者，以《明堂位》陈周公朝於明堂之时，其数与之等。是周时之验，故据之焉。《明堂位》与《职方》不同者，《郑志》答赵商云：“戎狄之数，或五或六，两文异耳。《尔雅》虽有，与周皆两数耳，无别国之名，不甚明，故不定之也。”是郑疑两文必有一误，但无国数可明，故不敢定之耳。四海之於王者，世一见耳。此经说四海来朝，应是摄政六年时事，当与《明堂位》同。直以漫言四海，故取《尔雅》上句“谓之四海”之文充之。其实此当八蛮、六戎、五狄也。国在九州之外者，明四海不属九州，其州长所不领，故《周礼》曰：“九州之外，谓之蕃国，世一见。”是也。若然，下文蛮荆谓荆州之蛮。《尧典》曰：“流共工于幽州。”注云：“幽州，北裔。”则四海亦有在九州之内者矣。言外者，以大凡化内非州牧所领，则谓之四海之国，其境所居，不妨在九州之内。《禹贡》万里大界，尽以九州目之，故得有荆州之蛮，及幽州为北裔也。《曲礼》曰：“其在东夷、北狄、西戎、南蛮，虽大曰子。”是虽有大者，爵不过子也。大者曰子，小者曰男而已。《左传》曰：“骊戎，男。”是也。若殷爵三等，无子、男，则四夷之君为伯爵也。而《书序》曰：“武王胜殷，巢伯来朝。”注云：“巢伯，南方诸侯，世一见者。”以武王即位来朝，是九州外为伯。又《虞书》曰“州有十二师，外薄四海，咸建五长”。明四海是九州之外也。何者？既言“州十有二师”，是九州之内立师也。又曰“外薄四海，咸建五长”，是四海在九州之外矣。所引者，《皋陶谟》文也。检郑所注《尚书》经作“外薄”，今定本作“外敷”，恐非也。彼注云：“九州，州立十二人为诸侯之师，以佐其牧。外则五国立长，使各守其职。”此“建五长”，即《下曲礼》所谓子，故彼注云：“子谓九州之外长也。天子亦选其诸侯之贤者以为之子，子犹牧。”是也。案彼上云：“弼成五服，至于五千。”郑以为，禹治水辅成五服，土方万里。以七千里内为九州，七七四十九千里者之方四十九，以其一为畿内，馀四十八，八州分之，各得方千里者六。计一州方百里之国二百，七十里之国四百，五十里之国八百。计一州有一千四百国，以二百国为名山大川不封之地，馀有一千二百国，以百国立一师，故州有十二师。郑又云：“八州九千六百国，又四百国在畿内，以子、男备其数。”是郑计充“禹会诸侯于涂山，执玉帛者万国”之文。

      蓼彼萧斯，零露湑兮。兴也。蓼，长大貌。萧，蒿也。湑湑然，萧上露貌。笺云：兴者，萧，香物之微者，喻四海之诸侯，亦国君之贱者。露者，天所以润万物，喻王者恩泽，不为远国则不及也。○湑，息叙反。长如字，又张丈反。为，于伪反。既见君子，我心写兮。输写其心也。笺云：既见君子者，远国之君朝见於天子也。我心写者，舒其情意，无留恨也。

      燕笑语兮，是以有誉处兮。笺云：天子与之燕而笑语，则远国之君各得其所，是以称扬德美，使声誉常处天子。

      [疏]“蓼彼”至“处兮”。○正义曰：言蓼然长大者，彼萧斯也。此萧所以得长大者，由天以善露润之，使其上露湑湑然盛兮，以故得其长大耳。以兴得所者，彼四夷之君。此四夷之君所以得所者，由王以恩泽及之，使其恩泽丰多，故令其得所耳。然此萧是香物之微者，天不以其微而不润也，喻四海诸侯乃国君之贱者，王不以其贱而不及也。远国既蒙王泽，乃来朝见，自言己既得朝见君子之王者，我心则舒写尽兮，无复留恨。在国恐不得见，今来得见，则意尽也。朝之后，王又与之燕饮而笑语兮。感王之恩，皆称扬王之德美，是以使王得有声誉，又常处天子之位兮。言为天子所保，不忧危亡也。○传“萧蒿”至“露貌”。○正义曰：《释草》云：“萧，荻也。”李巡曰：“荻，一名萧。”郭璞曰：“即蒿也。”下章“瀼瀼”、“泥泥”皆重言，故此以为“湑湑”也。湑湑，露在物之状，故为萧上露貌。○笺“萧香”至“贱者”。○正义曰：《生民》曰：“取萧祭脂。”《郊特牲》曰：“爇萧合馨香。”是萧为香物也。虽香，而是物之微者，以喻四海诸侯亦是国君之贱者。

      蓼彼萧斯，零露瀼瀼。瀼瀼，露蕃貌。○瀼，如羊反，徐又乃刚反。蕃音烦。既见君子，为龙为光。龙，宠也。笺云：为宠为光，言天子恩泽光耀，被及己也。○被，皮寄反。

      其德不爽，寿考不忘。爽，差也。

      [疏]“既见”至“不忘”。○正义曰：言远国之君，蒙王恩泽，今皆来朝。既得见君子之王者，为君所宠遇，为君所光荣，得其恩意，又燕见笑语，使四海称颂之不忘也。

      蓼彼萧斯，零露泥泥。泥泥，霑濡也。○泥，乃礼反。既见君子，孔燕岂弟。岂，乐。弟，易也。笺云：孔，甚。燕，安也。○岂，开在反，本亦作“恺”，下同，后“岂弟”放此。弟如字，本亦作“悌”，音同，后皆放此。乐音洛，下篇同。易，夷豉反。

      宜兄宜弟，令德寿岂。为兄亦宜，为弟亦宜。

      [疏]“既见”至“寿岂”。○正义曰：远国之君既朝见君子，为君子所接遇，故皆甚安，而情又喜乐以怡易也。君子既接，远国得所，而又燕见，以尽其欢，是君子为人之能，宜为人兄，宜为人弟。随其所为，皆得其宜，故能有善德之誉，寿凯乐之福也。

      蓼彼萧斯，零露浓浓。浓浓，厚貌。○浓，奴同反，又女龙反。

      既见君子，鞗革氵中氵中。和鸾雍雍，万福攸同。鞗，辔也。革，辔首也。氵中氵中，垂饰貌。在轼曰和。在镳曰鸾。笺云：此说天子之车饰者，诸侯燕见天子，天子必乘车迎于门，是以云然。攸，所也。○鞗，徒彫反。氵中，直弓反，徐音同，又音敕弓反。轼音式。镳，彼苗反。

      [疏]“既见”至“攸同”。○正义曰：言远国之君，既见君子之王者，又蒙垂意燕见於己，说其燕见之车饰。君子所乘燕见之车，鞗皮以为辔首之革，垂之冲冲然。其在轼之和铃，与衡镳之八鸾，其声雍雍然。乘是车服，屈己之尊，降接卑贱，恩遇若是，是王为主得所，故宜为万福之所同，皆得归聚之。○传“鞗辔也”至“曰鸾”。○正义曰：《释器》云：“辔首谓之革。”郭璞曰：“辔靶也。”然则马辔所靶之外有馀而垂者谓之革，鞗皮为之，故云鞗革。辔首垂也，鞗革即言冲冲，故知垂饰貌。在轼曰和，和亦铃也，以其与鸾相应和，故《载见》曰“和铃央央”，是也。在镳曰鸾，谓鸾铃置於马之镳。郭璞曰：“镳，马勒傍铁也。”言置铃於马口之两傍，此无文也，故郑不从之。《礼记》注云：“鸾在衡。”《驷铁》笺云：“置鸾於镳，异於乘车。”是郑以乘车之鸾不在镳，知此天子所乘以迎宾，则亦乘车也，鸾不当在镳矣。此笺不易之者，以《驷铁》已明之，此从可知也。○笺“此说”至“然”。○正义曰：既见君子，即言鞗革冲冲，和鸾雍雍，是见君子车上有此饰，故知说天子之车饰也。解所以得见天子车饰者，以诸侯燕见天子，必以车迎於门，是以云然。此既见天子之言为朝见之后，则燕见之，皆是见君子之事，故蒙上既见之文也。知燕见迎诸侯者，以王唯觐礼不下堂而见诸侯耳，其朝宗当迎之，故《秋官·大行人》说车迎之法，宾主步数。彼六服诸侯尚有车迎，则四夷之君车迎可知。燕主欢心，不可不接。既然迎接，不得无车，故《燕礼》云：“若四方之宾，公迎之于大门内。”是燕有迎法也。以唯首章言“燕笑语兮”，是燕时事，故知此见车饰亦是燕时事。案《大行人》上公九命，贰车九乘，介九人，礼九牢，朝位宾主之间九十步，立当车轵，摈者五人。侯、伯以七为节，立当前侯，摈者四人。子、男以五为节，立当车衡，摈者三人。注云：“王立当轸。”又郑注《下曲礼》以春夏受贽於朝，受享於庙，以生气文也。秋冬一受之於庙，杀气质也。郑又以觐礼不出迎，诸侯则冬遇亦不迎。然则秋冬燕见亦无出迎之法也。

      《蓼萧》四章，章六句。 (责任编辑：史林娜)